Nousautres, civilisations, nous savons maintenant que nous sommes mortelles; nous avions entendu parler de mondes disparus tout entiers, ♦ Ennemi mortel. Personne qui en hait une autre ou qui en est profondément haïe. Chacun y eût gardé la parole pendant vingt minutes et fût resté l'ennemi mortel de son antagoniste dans la discussion (Stendhal, Souv. égotisme, 1832, Le20 juillet 2019 à 07:51:40 autisteConn58 a écri - page 3 - Topic La civilisation ne s'effondrera pas du 20-07-2019 07:02:13 sur les forums de jeuxvideo.com Commentrépondre à l'angoisse toujours présente un siècle après que Valéry eut énoncé : « Nous autres, civilisations, nous savons maintenant que nous sommes mortelles »? D'abord et simplement par un retour à ses fondamentaux. Un territoire qui n'inclut ni le Maghreb ni la Turquie ni la partie orientale de la Russie. Noussavons que les multinationales persuadent de nombreux dirigeants politiques de ne pas prendre au sérieux les conférences internationales sur l’environnement. Je suis fermement convaincue que nous devons refuser, en tant que citoyens, d’être à la merci de ces sociétés. Elles peuvent être absolu- ment impitoyables: elles sont sans Dela contre-utopie, Vous autres, civilisations, savez maintenant que vous êtes mortelles, Eric Essono Tsimi, Didier Alexandre, Classiques Garnier. Des milliers de livres avec la livraison chez vous en 1 jour ou en magasin avec -5% de réduction . Ouvrage Vous autres, civilisations, savez maintenant que vous êtes mortelles. De la contre-utopie; Pages: 203 à 204; Collection: Études de littérature des xx e et xxi e siècles, n° 96; Autres informations ⮟ ISBN: 6-9; ISSN: 2260-7498; DOI: 10.15122/isbn.978-2-406-10756-9.p.0203; Éditeur: Classiques Garnier; Mise en ligne Nous autres civilisations, nous savons maintenant que nous sommes mortelles" Nous devons à un militant du CPTG la traduction d'un article d'ATTAC Italie. Il nous a paru assez pertinent pour que IPWL. 1La journée d’étude à l’origine de cette publication était consacrée à une critique de la civilisation gréco-romaine, comme modèle, implicite ou non, de toute civilisation. Ce qui impliquait en même temps de réexaminer cette notion de civilisation, utilisée aussi bien par les enseignants et chercheurs en sciences humaines et sociales – le fameux intitulé langue et civilisation » des cursus – que par les médias d’opinion, dont le fameux Nous autres, civilisations, nous savons maintenant que nous sommes mortelles » de Paul Valéry, dans la Crise de l’esprit 1919, fut le prélude élégant à The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order de Samuel P. Huntington paru en 1996. 2Il n’échappe à personne qu’aujourd’hui employer le mot de civilisation dans l’espace médiatique est devenu problématique. On se souvient de Claude Guéant, alors ministre de l’Intérieur du gouvernement Fillon, le dimanche 5 février 2012 déclarant que toutes les civilisations ne se valent pas », lors d’un énième débat médiatique sur le port du voile. Le Figaro avait alors demandé à quelques anthropologues pourquoi ce terme était controversé au point qu’ils évitaient soigneusement de l’utiliser depuis 50 ans et préféraient parler de cultures. François Flahault répondit que ce terme [de culture] était le plus approprié » pour désigner tout ce que les générations humaines se transmettent les unes aux autres de manière non biologique ». Pour Marc Crépon, le terme de civilisation était difficilement dissociable des idéologies les plus meurtrières du xxe siècle qui avaient une idée très précise de la hiérarchie des civilisations et de leur différence de valeur. » Alfred Grosser répliquait à Claude Guéant que son jugement de valeur qui laissait supposer des hiérarchies entre civilisations sous-entendait que la civilisation islamique est inférieure à la civilisation française. Claude Guéant s’attaquait implicitement aux musulmans de France, mais la défense de Grosser est désastreuse il est impossible de comparer la civilisation française, nationale, à une civilisation islamique, religieuse, en supposant que l’une et l’autre expressions recouvrent la moindre réalité. Maurice Godelier distinguait, à son tour, culture et civilisation de la façon suivante Contrairement à la culture », la civilisation » ne peut être pensée seule, car elle comporte toujours implicitement un jugement de valeur en opposition à un autre, plus barbare ; par exemple, dans civilisation » il y a civis, c’est-à-dire citoyen. Il y a l’idée grecque et romaine que les civilisés sont ceux qui vivent dans les cités ou les États, par opposition aux barbares qui sont nomades ou paysans. 3Nous voici arrivés au cœur de notre sujet. Civilisation, mot récent en français il date du xviiie s., serait à expliquer par son étymologie latine et donc par l’idéologie gréco-romaine qui opposait la civilisation des cives urbains à la barbarie des nomades. On ne reprochera pas à Maurice Godelier harcelé par un journaliste, ses approximations historiques ; on peut, au contraire, lui savoir gré d’avoir rappelé la place que la civilisation gréco-romaine tient dans l’idéologie contemporaine. La notion de civilisation nous viendrait de l’Antiquité. Donc, pour certains, la civilisation gréco-romaine serait au début et à l’origine de l’humanité civilisée, et pour d’autres, c’est d’elle que viendrait le narcissisme méprisant de la civilisation européenne. Les débuts de l’anthropologie moderne au xixe s. sont marqués par de tels jugements de valeur. Dans Ancient Society 1877, Lewis Morgan affirme que l’humanité évolue en passant par trois stades successifs la sauvagerie, la barbarie et la civilisation. Les plus civilisés étaient, selon lui, les Américains. Les Européens l’étaient moins car ils conservaient encore des vestiges féodaux. 4Ces commentaires autour de l’affaire Guéant » montrent que la notion de civilisation est aussi floue qu’explosive. Notion qui de loin semble évidente, la civilisation s’éparpille en sens divers quand on utilise le mot. Seul repère solide, la référence à l’Antiquité. Miracle grec ou péché originel, la civilisation gréco-romaine surgit dès qu’il est question de civilisation. 5Peut-on trouver à la notion de civilisation un statut épistémologique ? N’est-elle pas définitivement écrasée sous ses origines gréco-romaines ? La notion anthropologique de culture, prééminente depuis quelques décennies, ne serait-elle pas d’un meilleur usage ? 1 F. A. Wolf, Darstellung der Althertumswissenschaft nach Begriff, Umfang, Zweck und Werth, Museum d ... 2 J. Assmann, Religion und Kulturelles Gedächtnis. Zehn Studien, Munich, 2000 ; trad. anglaise Sta ... 3 C. Calame, Qu’est-ce que la Mythologie grecque ?, Paris, 2015. 4 Édition originale S. Freud, Das Unbehagen in der Kultur, Vienne, 1930. 6L’étude liminaire de Claude Calame, Civilisation et Kultur de Friedrich August Wolf à Sigmund Freud », propose des réponses à ces questions. Chez Wolf, historien de la littérature antique initiateur de ce qui deviendra la Klassische Philologie, les Grecs se distinguent comme un peuple disposant d’une culture de l’esprit »1. Cette Kultur permet de différencier les Grecs, les Romains et leurs successeurs allemands des autres civilisations ». La culture gréco-latine lui permet donc de classer les civilisations. De telles conceptions se retrouvent dans ce que Calame appelle de nouveaux avatars du “Grand partage” », chez un historien des religions contemporain comme J. Assman par exemple, qui produit une opposition entre civilisation religieuse de l’écrit et autres cultures religieuses orales2. Or, Calame montre que la religion des Grecs ne se laisse pas comprendre dans ce partage3. Des notions de Kultur/ civilisation » plus critiques pourraient guider la réflexion des anthropologues de l’antiquité, dans le sillage de celle que Freud a développée dans son Malaise dans la civilisation, œuvre sur laquelle revient Claude Calame4. On peut sans doute interroger la formation de l’individu dans la civilisation, c’est-à-dire à travers des réseaux de sociabilité et de normes. Cela revient en fait à penser des civilisations en leur donnant, au cas par cas, un statut épistémologique dans l’analyse des processus de fabrication de l’individu dans une collectivité. La civilisation, dont on prétend trouver la source dans l’antiquité, fausse donc profondément la compréhension qu’on peut avoir de ces mêmes mondes anciens. La notion, si l’on tient à la conserver, ne pourrait être utile que défaite, vidée de son sens évolutionniste, et resémantisée dans une perspective anthropologique. 5 Voir l’étymologie de civilisation » sur le site du CNRTL Centre National de Ressources Textuell ... 7Il fallait donc reprendre la question au début et faire l’archéologie de la notion. Rappeler d’abord que la notion et le terme sont modernes, comme le développe et le précise Jan Blanc au début de son article. Ce mot apparaît pour la première fois sous la plume du Marquis de Mirabeau, le père, en 17565. Il remplace civilité. Émile Benveniste écrit 6 Émile Benveniste, Problèmes de linguistique générale, I, Paris, 1966, p. 336-345. Pour Mirabeau, la civilisation est un procès que l’on dénommait jusqu’alors police », un acte tendant à rendre l’homme et la société plus policés », l’effort pour amener l’individu à observer spontanément les règles de la bienséance et pour transformer dans le sens d’une plus grande urbanité les mœurs de la société6. 8L’Encyclopédie offre un bon exemple de ce lien primordial de la notion de civilisation à l’antiquité. Il n’y a encore que très peu d’occurrences du mot civilisation dans l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert. Deux usages, au sens moderne, viennent à l’occasion d’une réflexion sur les Vies de Plutarque, art. Vies » et Zones tempérées » rédigés par Louis de Jaucourt. L’auteur égrène les héros civilisateurs de la Grèce ancienne, Socrate, Solon, Lycurgue, etc. Il [Plutarque] me fait converser délicieusement dans ma retraite gaie, saine et solitaire, avec ces morts illustres, ces sages de l’antiquité révérés comme des dieux, bienfaisans comme eux, héros donnés à l’humanité pour le bonheur des arts, des armes et de la civilisation. 9Benveniste prend acte que l’on passe d’une notion d’état, la police des mœurs, à une notion d’action la civilisation va avec l’idée de progrès moral, technique ou autre. Il n’est pas étonnant que cette mutation ait eu lieu au xviiie s. et que la notion de civilisation s’installe largement au xixe et début du xxe siècle, en même temps que la colonisation qui apportait aux sauvages » les bienfaits de la civilisation ». Les Grecs et les Romains n’ont rien à voir avec ce mot qui ne correspond ni à philanthropia, ni à humanitas, ni à cultus, et pas plus à civilis. 10C’est pourquoi dans un premier temps nous avons demandé à plusieurs chercheurs de faire l’archéologie de la civilisation gréco-romaine », telle que nous la connaissons aujourd’hui dans les ouvrages savants comme dans les jeux vidéo. 11Blaise Dufal propose une enquête sur les usages historiographiques de la notion dans un article intitulé Le fantasme de la perfection originelle. La Grèce antique comme matrice du modèle civilisationnel. » Dans les manuels d’histoire et ouvrages de vulgarisation et chez des classiques de l’historiographie française du xxe s., on voit que la civilisation », faute de définition rigoureuse, n’est pas un concept scientifique. Elle produit une vision idéologique de la culture et de l’histoire, fondée sur un fantasme de la Grèce antique, idéalisée depuis le xviiie s. Les Grecs de l’Antiquité, dont la modernité européenne se veut l’héritière, seraient ainsi l’origine géniale et les exemples parfaits de la science, des arts et de la politique. 12Jan Blanc déplace la question sur le terrain de l’histoire de l’art à la période moderne. Il interroge le problème de la civilisation grecque » chez Winckelman. Johann Joachim Winckelmann 1717-1768 est à l’origine du miracle grec », cette vision de la civilisation grecque comme un âge d’or politique, moral et artistique. Il parle certes d’Antiquité grecque et non de civilisation, le mot n’existe pas encore au sens moderne, mais les deux livres, qu’il a consacrés à l’Antiquité grecque, l’étudient comme un monde dont il s’agit de rendre compte des grands principes à travers l’étude de ses œuvres d’art. C’est ainsi qu’il décrit la Grèce en faisant de sa supériorité artistique un a priori. Winckelmann commence à écrire sur l’art antique sans avoir vu la moindre statue. Ses écrits sont et resteront des constructions imaginaires, déduites de cet a priori. La Grèce est pour lui un mythe. La Grèce est, pour Winckelmann, la seule civilisation qui, dans l’histoire, soit parvenue à s’arracher à la barbarie de la simple nature sans être touchée par la corruption des mœurs, processus inhérent à la culture. Mais ce miracle fut éphémère et a disparu à jamais. Après la perfection de l’art classique au ve s., la Grèce a été entraînée dans une décadence irréversible. L’histoire de Winckelmann est donc téléologique, parce qu’elle pose a priori la grandeur suprême de l’art grec. Mais elle est également eschatologique, dans la mesure où le grand style » est irrémédiablement perdu. La civilisation grecque » n’est pas, pour lui, une période » de l’histoire mais, plutôt, une utopie servant aux Modernes à se raconter, en construisant, dans le temps et le passé, l’origine d’une grandeur perdue dont ils ne peuvent nullement être considérés comme les enfants ou les héritiers, mais qu’ils doivent apprendre à regretter. La civilisation grecque telle qu’elle est inventée par Winckelmann tient donc des deux acceptions modernes de cette notion. Celle d’un progrès, mais qui n’est observable que dans les restes et les ruines du passé et celle d’une décadence inéluctable. 13La culture ludique contemporaine permet aussi de voir le lien étroit de l’antiquité à la notion de civilisation. Dans Alexandre et Octavien contre Bismarck et Gengis Khan. Les usages problématiques de l’Antiquité gréco-romaine dans l’univers ludique de Civilization », Emmanuelle Valette s’intéresse au jeu vidéo à succès Civilization, réédité et amélioré plusieurs fois depuis 1991 jusqu’à son ultime version de 2016. La durée de son succès international en fait un bon témoin de certaines idées populaires contemporaines sur la notion de civilisation. Le joueur peut choisir de développer une civilisation, dont les critères de définition sont d’ailleurs problématiques, parmi plusieurs, sans hiérarchie a priori entre elles. Au centre du jeu, il y a l’habileté du joueur et sa capacité à faire évoluer sa civilisation. La victoire viendra de l’inventivité technique qu’il aura su insuffler à celle qu’il aura prise en main. Le cours du jeu suit un évolutionnisme et un ethnocentrisme décomplexés » puisqu’une civilisation avance vers la domination mondiale à coup d’inventions technologiques successives, en construisant aussi de fortes et grandes cités. Si toutes les civilisations sont ainsi calquées sur un modèle occidental, les mondes anciens ont toutefois un lien encore plus étroit à La civilisation. Les civilisations antiques apparaissent comme originelles » et sont permanentes dans l’offre du jeu, comme incontournables, alors que d’autres Iroquois, Zoulous… sont des options qui disparaissent ou reparaissent au fil des versions. La Grèce et Rome disposent aussi d’un certain nombre de traits spécifiques et d’atouts technologiques discrets qui en font des civilisations d’élection pour les habitués. Par ailleurs la culture antique irrigue l’ensemble du processus d’évolution inventive les atouts culturels les merveilles » du monde par exemple et les innovations que peut développer telle ou telle civilisation choisie par le gamer » sont souvent pensés en référence aux langues ou cultures grecques et romaines. L’antiquité proposée n’est donc pas un monde ludique comme un autre ou un simple facteur d’exotisme elle est essentielle à l’imaginaire de la civilisation elle-même. 14La civilisation gréco-romaine aurait le privilège d’être la civilisation par excellence parce quelle aurait civilisé l’humanité, en ayant inventé des formes culturelles devenues le patrimoine de l’humanité, parce qu’elle aurait anticipé sur la modernité. Ces inventions » jusqu’à celle de la notion même d’ invention », sont en fait des inventions de notre modernité, comme le montrent les cinq analyses suivantes. 15Certains termes grecs présents dans les langues modernes sont des catalyseurs d’imaginaire ; tel est le cas de l’enthousiasme », comme le montre Michel Briand, dans son article L’invention de l’enthousiasme poétique ». L’enthousiasme poétique est une invention moderne, créant une illusion rétrospective. Les modernes, qui opposent improvisation inspirée et technique d’écriture, attribuent aux poètes grecs archaïques et classiques un rapport privilégié avec le divin, l’inspiration ; ils auraient chanté, possédés par une fureur mystique le dieu était en eux ». Or pour les Grecs les aèdes étaient à la fois aimés des Muses et artisans de vers. Une archéologie des mots enthéos, enthousiasmos, s’imposait. L’enquête philologique montre que le sens d’enthéos n’est pas celui qu’une tradition étymologique lui donne, par une interprétation possessive – locative de l’adjectif enthéos. L’adjectif enthéos peut être l’équivalent emphatique de theios, et signifier très divin ». L’inspiration poétique sous l’effet de l’intériorisation d’un souffle transcendant, par laquelle le poète-prophète a un dieu en lui », vient relu par l’antiquité tardive et certains modernes directement de Platon, qui a comme souvent joué avec les mots et rapproché mantis la divination de mania la folie et inventé une figure du poéte-prophète inspiré. Cette inspiration prophétique réinterprétée par les néo-platoniciens se retrouve chez certains mystiques chrétiens ou au contraire chez certains critiques du paganisme. La reconstruction moderne de l’inspiration grecque oppose écriture et oralité comme une alternative radicale, projetant sur l’histoire de la poésie grecque le grand partage constitutif de la modernité depuis l’âge romantique. 16La notion de personne charrie avec elle tout un imaginaire occidental philosophique, juridique et religieux du progrès de la conscience. Florence Dupont en critique la prétendue invention par les Romains. Cette idée souvent reprise a notamment été soutenue par M. Mauss dans Une catégorie de l’esprit humain la notion de personne ». Or, le raisonnement de Mauss n’est pas une démonstration scientifique et repose sur une pensée a priori de la place dominante de Rome dans la civilisation occidentale. Sous l’apparence d’une enquête portant sur des faits sociaux, juridiques, et religieux, c’est en fait principalement l’hypothèse d’une évolution sémantique du mot persona qui sous-tend l’exposé de Mauss le masque rituel » archaïque des ancêtres deviendrait la personne juridique » du droit romain, définitivement inventée à la période classique. Le savant superpose en fait, dans un coup de force sémantique », les sens d’imago et de persona il n’y a aucune raison probante de penser que la persona était un masque rituel d’ancêtre au même titre que l’imago. Quant à la notion juridique de persona, elle ne renvoie pas non plus à un ensemble de droits liés à la personne », mais plutôt à un rôle temporaire pris dans un procès. La personne » ne se trouve donc pas déjà dans la persona, et la dynamique historique d’une invention romaine de la personne voulue par Mauss disparaît du même coup. D’autres stratégies pour sauver l’invention de la personne se laissent voir l’essentialisation de la notion avant toute enquête philologique préalable ou encore l’utilisation de catégories modernes préconstruites. Elles ne laissent pas de surprendre chez un savant de cette ampleur. Quelles sont les causes possibles de ce discours fictionnel sur l’ invention » antique, dans le contexte de travail qui a été celui de l’ethnologue ? En posant cette question Florence Dupont ouvre la voie à une critique pragmatique du recours à la notion d’invention chez les antiquisants. 17L’histoire de la médecine n’est pas avare non plus d’ inventions », et les Grecs, avec leur légendaire figure d’Hippocrate, ont une large part dans ce grand récit, comme cherche à le montrer Vivien Longhi dans un article intitulé Hippocrate a-t-il inventé la médecine d’observation ? ». Les traités de la médecine hippocratique », par exemple Épidémies I-III et Pronostic, présentent des relevés de signes pathologiques apparemment scrupuleux, où le corps malade serait doté de sens par un médecin expert du pronostic. Au xviiie s., médecins et professeurs y voient les fondements de leur médecine d’observation, fille de la clinique, alors qu’il s’agit de textes largement spéculatifs. Une approche pragmatique du regard médical ancien dégagerait pourtant la médecine grecque même, travestie par la notion moderne d’observation. 18Dans le domaine de l’histoire littéraire s’érigent et pèsent encore sur les Grecs d’autres inventions ». Marie Saint-Martin, dans son article intitulé L’invention de la tragédie selon Pierre Brumoy de quelques pièges du relativisme » s’intéresse aux réflexions modernes de P. Brumoy sur la tragédie 1730. La recherche des inventeurs » du théâtre classique conduit l’auteur à un certain nombre d’apories ou de thèses paradoxales. Eschyle et Homère sont aussi bien l’un que l’autre considérés comme ses inventeurs. Les auteurs épiques et tragiques grecs semblent avoir toujours été aristotéliciens. Si les Grecs ainsi compris sont à l’origine du théâtre classique, comment expliquer alors que leurs pièces ne soient plus appréciées sur la scène française ? La force originelle créatrice des anciens doit être reprise, cultivée et amendée par les modernes. Conserver les beautés universelles des anciens, mais en gommant et lissant leur barbarie et leur brutalité. Il faut une civilisation de la civilisation première, pourrait-on dire en jouant sur les mots. Après ce travail de polissage le lien doit se rétablir entre la civilisation grecque et les nations policées, au premier chef desquelles la nation française. L’histoire de l’invention » de la tragédie par les Anciens sert donc à unir entre elles des nations culturellement supérieures. 19La notion même d’invention finit par poser problème, d’autant qu’elle reste utilisée chez ceux-là mêmes qui sembleraient devoir la contester, comme le montre Anne-Gabrielle Wersinger dans L’invention de l’invention archéologie ou idéologie ? ». 20En sciences humaines, on constate l’inflation des titres mentionnant le mot ambigu d’invention. Et même si l’anthropologie prétend en avoir fini avec les inventeurs grecs » et l’archéologie du Miracle grec », Gernet et Vernant ne se sont pas entièrement défaits d’une interprétation démiurgique et progressiste de l’histoire. Et malgré l’autoréférentialité de l’anthropologie de Loraux ou Detienne, la critique des idéologies » résiste mal au paradigme prométhéen de l’innovation, qui s’impose dans l’institution de la recherche contemporaine. 21Cette dernière étude notamment, en épilogue provisoire des précédentes, montre qu’il reste à repérer explicitement d’autres inventions », qui seraient à soumettre à une généalogie philologique, épistémologique, historiographique, critique, en même temps qu’à l’étude précise de leurs usages idéologiques les plus contemporains. C’est à une réflexion générale qu’on invite ici, sur le rôle accordé, voire imposé, aux références antiques, en particulier aux notions et catégories, comme celles de civilisation et d’invention, dans les sciences humaines et sociales, et d’autre part sur la valeur de critique radicale que peut avoir l’étude même de l’Antiquité, pour nos catégories contemporaines les plus évidentes. CHRISTELLE ENAULT Séries d'été Les religions ne meurent jamais vraiment Publié le 22 août 2021 à 01h54 - Mis à jour le 24 août 2021 à 15h41 Réservé à nos abonnés Récit Les religions ne meurent jamais vraiment » 1/6. A l’instar des civilisations, l’histoire regorge d’exemples de cultes autrefois tout puissants puis réduits à néant. Mais le phénomène religieux semble, lui, toujours bien vivant. Egypte, Egypte, il ne restera de tes pratiques religieuses que des histoires et, pour tes descendants, elles seront sans crédibilité. » Cette prophétie consignée dans l’Asclépius latin – un manuscrit rédigé aux alentours du IVe siècle, à l’époque où l’Egypte se trouvait sous la domination de Rome – annonce en réalité, avec une implacable lucidité, le devenir tragique de la plupart des religions. Alors qu’elles se présentent comme dépositaires de l’éternité des mondes, elles ne sont pourtant pas éternelles. Paul Valéry l’écrivait au sortir de la première guerre mondiale Nous autres, civilisations, nous savons maintenant que nous sommes mortelles. Nous sentons qu’une civilisation a la même fragilité qu’une vie. » Telle est la leçon de l’histoire même les empires les plus puissants – celui des Perses, celui des Romains – n’ont su résister aux assauts ou à l’usure du temps. Lire le reportage En Iran, sur les traces de l’Empire perse Ce constat peut bien sûr s’appliquer aux religions. A ce titre, exhumer la mémoire des croyances tombées dans les oubliettes de l’humanité résonne comme une invitation à questionner nos propres certitudes. A l’époque de Babylone la superbe, joyau du dieu Mardouk, qui aurait deviné que cette merveille du monde deviendrait la grande prostituée » de l’Apocalypse de Jean ? Et, à l’époque où le paganisme était la religion officielle d’un Empire romain triomphant, qui aurait parié sur son interdiction prochaine, au profit du christianisme jadis assimilé à une subversive superstition ? Lire aussi Paul Veyne Constantin, l'inventeur de la chrétienté De fait, chaque croyant pense que sa religion ne va jamais mourir, qu’elle va durer pour toujours, que ce sont les religions des autres qui vont disparaître », relève l’historienne Anne Morelli, qui a codirigé, avec Jeffrey Tyssens, un ouvrage sur ce thème Quand une religion se termine… Facteurs politiques et sociaux de la disparition des religions, EME Editions, 312 pages, 31 euros. Or, poursuit la professeure honoraire à l’Université libre de Bruxelles, la religion est un phénomène vivant. A ce titre, elle a naturellement une naissance, une phase d’épanouissement et une fin. Lorsque le déclin se manifeste, des mécanismes communs sont généralement à l’œuvre ». Discrète résistance Parmi eux, le politique joue un rôle prépondérant. Il est bien évident que lorsqu’il décide de faire du christianisme sa religion personnelle, en 312, l’empereur Constantin change drastiquement le cours de l’histoire. Un des principes pouvant expliquer la disparition d’une religion, processus complexe et multifactoriel, réside dans l’installation d’un nouveau mouvement qui tient progressivement lieu de pôle religieux de référence », analyse Vincent Mahieu, docteur en histoire des religions, dans le même livre. Les hommes se convertissent, les bâtiments également. C’est ainsi que le Panthéon de Rome, dédié autrefois à toutes les divinités païennes, devient chrétien. Il vous reste de cet article à lire. La suite est réservée aux abonnés. La pandémie du coronavirus souligne non seulement “ l’insoutenable légèreté de l’être” mais de notre civilisation postmoderne et postindustrielle. Est-il concevable que, malgré les progrès de la médecine, nous soyons réduits à nous calfeutrer chez nous pour prévenir la propagation de la maladie ? Que resurgissent les grandes peurs, comme celles que provoquait la peste au Moyen-âge ? Grandeur et misère de la condition humaine ! Les dieux ont-ils voulu punir les hommes d'avoir voulu les égaler après les avoir mis à mort ? L'avènement d'un " Homo deus" prophétisé par Shlomo Sand paraît bien lointain face au cataclysme viral de dimension biblique qui frappe aujourd’hui l’humanité. L’histoire nous apprend qu’après les grandes crises il n’y a jamais fermeture de la parenthèse. Il y aura certes un jour d’après. Mais l’ampleur de la crise économique, sociale et politique pourrait nous mener vers un monde différent. A cela s’ajouter les risques d’une crise morale comparable à celle qui s’est produite après chacune des deux guerres mondiales qui ont été un choc pour l’idée de progrès et de la croyance en un monde meilleur. Il a suffi d’un grain de sable pour gripper le mécanisme de notre économie mondialisée ; plus fragile parce que plus interconnectée que par le passé. Le Fond Monétaire International estime même que le coronavirus pourrait engendrer les pires conséquences économiques au niveau mondial depuis la grande crise de 1929. Cette récession va probablement freiner le processus de mondialisation, et de libre circulation des biens. Elle risque d’exacerber la guerre économique entre la Chine d'une part et les Etats-Unis et l'Europe d'autre part. Ces derniers voudront sans doute amoindrir leur dépendance envers la Chine en relocalisant certaines industries. Quand l’Empire du Milieu avait le monopole de la production de la soie, il prit des mesures drastiques afin d’empêcher l'exportation de ce savoir-faire, avant que des marchands italiens ne parviennent finalement à en dérober le secret à la fin du Moyen-âge. Plus naïf, l'Occident a permis au cours des trois dernières décennies à la Chine de piller ses technologies et d’accumuler un excédent commercial colossal à son détriment. Donald Trump a été le premier à prendre la mesure de ce danger. L'Europe lui emboîtera-t-elle le pas ? La maitrise dont a fait preuve la Chine pour juguler l’épidémie est en tout cas un indice révélateur du défi grandissant que pose à l’Occident son modèle autoritaire, sa puissance économique et ses avancées technologiques, ainsi que du déplacement du centre de gravité du monde vers l'Empire du plan politique, la crise a révélé à la fois les limites de la gouvernance mondiale dans le cadre de l'utopie appelée " communauté internationale" et des gestes de solidarité de la part de certains pays, contrastant avec le repli nationaliste et égoïste d’autres pays. C’est ainsi par exemple que Cuba, la Chine et la Russie ont envoyé des équipes médicales pour aider l'Italie à lutter contre le coronavirus, contrairement à ses voisins et partenaires au sein de l'Union Européenne l'Allemagne et la France, ce qui a suscité une profonde amertume de la part des Italiens. Certes finalement les membres de l’Union Européenne sont parvenus à un accord sur un fond de soutien commun à l’économie qualifié de grand jour pour la solidarité européenne » par Berlin. Il n’en reste pas moins que la pandémie qui a surtout frappé l’Italie et l’Espagne montre la fracture béante entre les pays du Nord et du Sud de l’Union Européenne déjà ébranlée par le Brexit. Au niveau individuel, selon Boris Cyrulnik Il y a deux catégories de gens ceux qui vont souffrir du confinement et ceux qui le vivent comme une forme de ressourcement » Provoquera-t-il chez eux un changement de valeurs, de paradigmes ? Une revalorisation d’un mode de vie d’avantage en harmonie avec soi-même, les autres et la nature. Au niveau global y aura-t-il un monde d’avant et d’après la catastrophe ? Une remise en question du modèle économique néolibéral ? Une réaffirmation de la souveraineté de l’Etat et un renforcement de la compétition entre Etats, ou au contraire une prise de conscience de la nécessité d’une meilleure coopération face aux défis communs qu’affronte l’humanité ? S’ajoutant au réchauffement climatique dénoncé par sa jeune Cassandre, la crise provoquée par le coronavirus montre en tout cas qu’il y a quelque chose qui ne tourne pas rond sur notre petite planète. Et les habitants desautres planètes de notre galaxie doivent se réjouir que les hommes n'aient pas encore inventé des vaisseaux spatiaux capables d'arriver jusqu’à reineabbas Ambroise Paul Toussaint Jules Valéry est un écrivain, poète, philosophe et épistémologue français, né à Sète Hérault le 30 octobre 1871 et mort à Paris le 20 juillet 1945. Né d’un père d’origine corse et d’une mère génoise, Paul Valéry entame ses études à Sète alors orthographiée Cette chez les dominicains, puis au collège de Sète et enfin au lycée de Montpellier. Il commence en 1889 des études de droit. Cette même année, il publie ses premiers vers dans la Revue maritime de Marseille. Sa poésie de cette époque s’inscrit dans la mouvance symboliste. Dans la nuit du 4 au 5 octobre 1892, il connaît à Gênes ce qu’il décrit comme une grave crise existentielle. Il sort résolu à répudier les idoles de la littérature, de l’amour, de l’imprécision, pour consacrer l’essentiel de son existence à ce qu’il nomme la vie de l’esprit. En témoignent les Cahiers dans lesquels il s’astreint à noter toutes ses réflexions au petit matin. Après quoi, ajoute-t-il en manière de boutade, ayant consacré ces heures à la vie de l’esprit, je me sens le droit d’être bête le reste de la journée. La poésie est-elle exclue pour autant de sa vie ? Non, car justement, selon Valéry, tout poème n’ayant pas la précision exacte de la prose ne vaut rien ». Tout au plus a-t-il vis-à-vis d’elle la même distance que Malherbe affirmant sérieusement qu’un bon poète n’est pas plus utile à l’État qu’un bon joueur de quilles. Quoi qu’il en soit, Paul Valéry indique à plusieurs reprises qu’il considère cette nuit passée à Gênes comme sa véritable origine, le début de sa vie mentale. En 1894, il s’installe à Paris, où il commence à travailler comme rédacteur au ministère de la Guerre, et où il se lie avec Paul Léautaud. Il reste distant de l’écriture poétique pour se consacrer à la connaissance de soi et du monde. Depuis 1900 jusqu’en 1922, secrétaire particulier d’Édouard Lebey, administrateur de l’agence Havas, il s’affaire chaque matin aux petites heures à la rédaction de ses Cahiers, journal intellectuel et psychologique dont l’essentiel n’est publié qu’après sa mort. En 1900, il épouse Jeannie Gobillard, une cousine germaine de Julie Manet elle même fille de Berthe Morisot et d’Eugène Manet, le frère d’Edouard Manet qui épouse le même jour Ernest Rouart. Le double mariage est célébré en l’église Saint-Honoré d’Eylau, dans le quartier de Passy à Paris. Le couple Valéry est logé dans l’immeuble construit par les parents de Julie, dans la rue de Villejust aujourd’hui, rue Paul-Valéry dont a hérité la jeune Julie alors qu’elle n’avait pas dix-huit ans 1895. Le couple Valéry-Gobillard aura trois enfants et demeurera lié au couple Rouart-Manet qui aura trois fils, à tel point que les deux familles partageront aussi leurs vacances dans la propriété Le Mesnil », achetée par Berthe Morisot et Eugène Manet sur les bords de Seine, en aval de Meulan, peu avant la mort d’Eugène 1893. Julie, unique héritière après le décès de Berthe en 1895, laissera les portes du Mesnil ouvertes au couple Valéry-Gobillard jusqu’à ce que la mort les sépare. Paul Valéry suit les mardis de Stéphane Mallarmé, Rue de Rome », séminaire qui a lieu au domicile du poète dont il restera l’un des plus fidèles disciples. En 1917, sous l’influence de Gide notamment, il revient à la poésie avec La Jeune Parque, publiée chez Gallimard. Il brise un long silence’ avec ce poème de 500 vers auquel il a consacré quelque quatre années. Initialement, il devait écrire – à la demande de son éditeur Gallimard et de son ami André Gide – une préface poétique d’une trentaine de lignes pour accompagner une réédition de ses premiers poèmes. Mais il fut dépassé par le projet initial et écrivit alors ce que d’aucun considère comme son chef d’œuvre le monologue intérieur d’une jeune femme en proie à un combat entre le corps et l’esprit, écrit dans un formalisme digne de son maître Mallarmé. Un autre grand poème suit quelques années plus tard Le Cimetière marin » 1920, puis un recueil, Charmes » 1922. Toujours influencé par Stéphane Mallarmé, Paul Valéry privilégia toujours dans sa poésie la maîtrise formelle sur le sens et l’inspiration Mes vers ont le sens qu’on leur prête ». Après la Première Guerre mondiale, Paul Valéry devient une sorte de poète officiel », immensément célèbre — peu dupe, il s’en amuse — et comblé d’honneurs. En 1924, il devient président du Pen Club français, puis il est élu membre de l’Académie française l’année suivante. Dans le discours de réception qu’il prononce le 23 juin 1927, Paul Valéry fait l’éloge d’Anatole France, son prédécesseur, sans prononcer son nom une seule fois. En 1932, il entre au conseil des musées nationaux ; en 1933, il est nommé administrateur du Centre universitaire méditerranéen de Nice ; en 1936, il est nommé président de la Commission de synthèse de la coopération culturelle pour l’exposition universelle ; en 1937, on crée pour lui la chaire de poétique au Collège de France ; en 1939, enfin, il devient président d’honneur de la SACEM. Son œuvre véritable, pendant ce temps, continue toujours dans l’ombre. La profondeur des réflexions qu’il a émises dans des ouvrages exigeants Introduction à la méthode de Léonard de Vinci, La soirée avec monsieur Teste, ses réflexions sur le devenir de la civilisation Regards sur le monde actuel et sa vive curiosité intellectuelle en ont fait un interlocuteur de Raymond Poincaré, Louis de Broglie, Henri Bergson et Albert Einstein. Sous l’Occupation, Paul Valéry, refusant de collaborer, prononce en sa qualité de secrétaire de l’Académie française l’éloge funèbre du juif Henri Bergson ». Cette prise de position lui vaut de perdre ce poste, comme celui d’administrateur du Centre universitaire de Nice Centre universitaire méditerranéen. Il meurt le 20 juillet 1945, quelques semaines après la fin de la Seconde Guerre mondiale. Après des funérailles nationales à la demande de Charles de Gaulle, il est inhumé à Sète, au cimetière marin qu’il avait célébré dans un poème. Les essais de Valéry traduisent ses inquiétudes sur la pérennité de la civilisation Nous autres, civilisations, nous savons maintenant que nous sommes mortelles », l’avenir des droits de l’esprit », le rôle de la littérature dans la formation, et la rétroaction du progrès sur l’homme. Sa série Variété » I, II, III, IV, V se compose d’un autre type d’écrits ceux qui lui ont été commandés et qu’il n’eût sans doute, de son aveu, jamais écrits de lui-même. Ils n’en témoignent pas moins d’une profondeur d’analyse souvent éblouissante que l’on retrouve aussi dans la série de courts essais sur divers sujets d’actualité du XXe siècle publiée sous le titre Regards sur le monde actuel Voir par exemple Notre destin et les lettres ». Sa correspondance avec André Gide a été publiée à la NRF en 2009. On retrouve dans ses Cahiers des passages de Tel quel » ainsi que des indications probablement destinées à faciliter leur regroupement en un seul ouvrage ou en des ouvrages ultérieurs Nombres plus subtils, Robinson, etc. Il a aussi publié L’Idée fixe ». La portée philosophique et épistémologique de l’œuvre de Valéry est souvent méconnue, peut-être en raison de la publication tardive de ses cahiers. Pourtant Valéry est l’un des penseurs éminents du constructivisme. Le rapport que Valéry entretient avec la philosophie est singulier. Dans ses Cahiers il écrit Je lis mal et avec ennui les philosophes, qui sont trop longs et dont la langue m’est antipathique. ». En effet, s’il s’inspire librement de Descartes en ce qui concerne une certaine méthode du penser », il est en revanche très critique sur le discours philosophique lui-même. Pour Valéry, le philosophe est plus un habile sophiste, manieur de concepts, qu’un artisan au service du Savoir comme l’est le scientifique. En revanche, son désir de comprendre le monde dans sa généralité et jusqu’au processus de la pensée lui-même — caractéristique du philosophe — oriente fortement son travail. Ennemi, tout ce qui dans notre vie nous nuit, joue contre nous en nous mettant en échec. Nous n’aimons pas nos ennemis et nous nous efforçons d’échapper à leur pouvoir. Au contraire l’allié est accueilli avec reconnaissance. Il nous apporte son aide, concourt à nos projets et à nos actions. Ces deux fonctions sont antinomiques et il nous semble naïvement qu’une même chose ne peut pas être les deux à la fois. C’est que d’ordinaire l’ambiguïté nous échappe or ce qui est en jeu dans cet énoncé c’est précisément l’ambiguïté de notre expérience du temps. Que le temps passe vite ! » Avec le temps va tout s’en va, […] avec le temps tout fout le camp » se lamente-t-on comme si le temps était vécu comme une malédiction, un adversaire nous confrontant à notre impuissance et suscitant révolte, désespoir voire ressentiment. Mais d’autres expressions attestent du contraire. Fais confiance au temps, il guérit tout » dit-on parfois. Quel est donc le statut du temps dans l’existence humaine ? Un ennemi seulement Thèse ou aussi une chance, la condition de notre liberté et l’occasion de déployer les ressources sublimes de notre humanité Antithèse ? Et d’où vient cette ambiguïté ? Dépend-elle de la nature du temps ou de notre manière de nous projeter vers lui ? Dépassement. Avertissement La problématique n’exige pas d’affronter la question de la nature du temps. De simples définitions opératoires suffisent. Il s’agit d’interroger l’expérience humaine du temps c’est-à-dire notre condition dans la mesure où la temporalité en constitue l’étoffe. Il est donc pertinent de faire rebondir la réflexion en isolant un aspect du temps et en examinant les différentes manières de se situer par rapport à lui. Plan et idées essentielles. I L’écoulement temporel. On dit que le temps passe ou s’écoule. Notre expérience du temps est celle du changement des êtres et des choses. Nous nous représentons le temps comme un fleuve emportant tout sur son passage. Un aphorisme d’Héraclite dit Tu ne te baigneras pas deux fois dans le même fleuve ». a La fuite du temps est expérience de la finitude. Le temps nous est compté, non par un caissier mais par un bourreau. Nous sommes tous des condamnés à mort en sursis et chaque moment qui passe rapproche de l’échéance ultime. D’où l’angoisse, compagne fidèle de l’existant. b Mais c’est parce que la vie est limitée, fragile qu’elle a une infinie valeur. Sa puissance d’émotion, son caractère sacré procède de sa brièveté. Une vie sans fin s’oublierait comme don précieux et exposerait à l’ennui. C’est aussi parce que la vie est menacée qu’il y a une urgence de vivre c’est-à-dire de cueillir le jour et d’agir pendant qu’il est temps. Enfin le sablier qui s’écoule est l’aiguillon de la création. Hanté par la caractère destructeur du temps l’homme produit des œuvres par lesquelles il cherche à se survivre. Le monument de la culture est un défi au temps et à la mort. Il est selon la belle formule de Malraux un antidestin ». a La fuite du temps, c’est le vieillissement, l’essoufflement de la vitalité juvénile, les offenses diverses de l’âge, la perte des illusions. Elle nous confronte à l’inexorable travail d’anéantissement effectuant en nous son œuvre délétère. Or il y a en l’homme une horreur de ce qui détruit. b Certes mais pour ceux qui ne se contentent pas d’être le terrain où s’effectue la geste destructrice du temps, vieillir est l’occasion d’acquérir de l’expérience, de mûrir et de devenir plus sage. De construire aussi, en inscrivant son effort dans une durée nous liant à ceux qui nous ont précédés et à ceux qui nous suivront. Le temps est ici le mouvement de l’histoire par lequel l’humanité qui commence par n’être rien déploie progressivement les dispositions de sa nature. On peut donc rendre grâce au temps d’être la condition du perfectionnement de notre nature Thèse kantienne, ou de ce qui est nécessaire à la raison universelle pour s’incarner dans le réel Thèse hégélienne. II L’irréversibilité temporelle. Si l’espace peut se parcourir de A en B et de B en A, le temps a une direction. On ne peut jamais revenir en arrière. Il ne se parcourt que dans un seul sens. a Ce qui a été n’est plus, d’où la nostalgie des jours heureux. Ce qui est fait ne peut être défait. Tous les onguents d’Arabie n’effaceront pas la tâche de sang qui souille la main de Lady Macbeth. D’où le regret et le remords. Temps marque de mon impuissance » remarque Jules Lagneau et Nietzsche pointe dans le temps, l’adversaire qui, en enchaînant l’homme à un passé définitivement fixé, condamne la volonté à ne pas pouvoir tout vouloir. D’où le poison du ressentiment. Ceci, oui, seul ceci est la vengeance même le ressentiment de la volonté contre le temps et son ce fut ». De La rédemption. Ainsi parlait Zarathoustra. b Mais l’expérience de cette impuissance existentielle peut conduire les hommes à libérer les ressources les plus sublimes de leur nature. Le pardon, par exemple, comme rédemption possible de la situation d’irréversibilité » Hannah Arendt. Condition de l’homme moderne, Pocket, p. 302. La justice comme souci de la réparation, fût-elle purement symbolique et surtout le sentiment de responsabilité. Puisqu’on ne peut pas défaire ce qui a été fait, il importe de bien mesurer les conséquences de ses actes et d’éviter de commettre l’irréparable. a L’irréversibilité, c’est aussi la fatalité de l’oubli. On est des machines à oublier » vitupère Barbusse dans son roman Le Feu et Proust, ce grand poète de l’oubli, s’obstine à retrouver le temps perdu. C’est que l’oubli abîme dans le néant ce qui fut ; il expose à recommencer les erreurs passées ou à perdre le capital des richesses conquises par le travail des hommes, ces richesses que seules la transmission et la mémoire peuvent faire fructifier. b Certes il y a une négativité de l’oubli mais il y a aussi une positivité. La mémoire est, en effet, dangereuse lorsqu’elle emprisonne l’esprit dans des cadres figés, rend indisponible au présent et à son imprévisible nouveauté, réactive en permanence les blessures passées et cultive le ressentiment. Le souvenir peut être une plaie purulente dont le bienheureux oubli libère utilement. Il est possible de vivre presque sans souvenir et de vivre heureux, comme le démontre l’animal, mais il est impossible de vivre sans oublier. Ou plus simplement encore, il y a un degré d’insomnie, de rumination, de sens historique qui nuit au vivant et qui finit par le détruire, qu’il s’agisse d’un homme, d’une nation ou d’une civilisation » Nietzsche, Considérations intempestives II, Aubier Montaigne, p. 207. Valéry de même souligne la nocivité d’une certaine culture de la mémoire et de l’histoire L’Histoire est le produit le plus dangereux que la chimie de l’intellect ait élaboré. Ses propriétés sont bien connues. Il fait rêver, il enivre les peuples, leur engendre de faux souvenirs, exagère leurs réflexes, entretient leurs vieilles plaies, les tourmente dans leur repos, les conduit au délire des grandeurs ou à, celui de la persécution, et rend les nations amères, superbes, insupportables et vaines » Regards sur le monde actuel, 1945. Ainsi le temps qui passe apaise les douleurs, éteint les regrets et les remords. Il guérit les plaies dit la sagesse des nations. III Le temps est ce qui fait que rien ne demeure identique à soi. Tout devient. a Le temps est en ce sens l’ennemi intime de l’homme car celui-ci est habité par un désir d’être ou d’éternité. F. Alquié a montré que ce désir prend la forme d’un refus affectif du temps, à l’œuvre dans la passion Je jure de t’aimer éternellement » s’écrie Juliette, ou d’un refus intellectuel du temps qui est peut-être la vérité de la philosophie. Le penseur platonicien fuit les ombres mouvantes de la caverne pour viser l’horizon stable des essences éternelles. La pensée grecque oppose ainsi le monde de l’Etre au monde du devenir et enseigne que philosopher consiste à mourir à cette mort de tous les instants qu’est la vie selon le principe matériel. Par la pensée, l’homme se sent participer à une dimension d’éternité l’arrachant au monde du périssable, de la finitude et de la contingence, la vie spirituelle s'expérimentant comme une victoire de tous les instants sur la mort. Spinoza se fait l'écho de ce vécu L’esprit humain ne peut être absolument détruit avec les corps, mais il en subsiste quelque chose qui est éternel » Ethique, V, Prop. XXIII. Nous sentons et faisons l’épreuve que nous sommes éternels » Ibid, scolie. Parce que la vérité est étrangère au temps, la faculté permettant de la penser s'éprouve elle aussi hors du temps. b Pourtant si tout demeurait identique à soi, l’Etre serait figé. La diversité, le mouvement, la nouveauté, en un mot la vie, serait immobilisée dans l’identité de la mort. Le temps est le cadre dans lequel se déploie la richesse créatrice de la vie et surtout il est la condition de la liberté. L’homme n’a pas d’être, il n’a pas la consistance ou la permanence d’une essence. Il se construit dans le temps. Le devenir est une durée concrète où s’interpénètrent le passé et l’avenir et où s’invente une personne en charge de son possible et toujours en situation de se faire autre que ce qu’elle a été. IV Victoire ultime de la mort. Le temps détruit tout. Le sage meurt aussi bien que le fou » se lamente l’Ecclésiaste et s’il est vrai que l’homme peut conquérir une immortalité relative en survivant dans la mémoire des autres, nous autres civilisations, nous savons maintenant que nous sommes mortelles »Valéry, La Crise de l’esprit. a Cette conscience de l’éternelle caducité des choses peut être un principe de découragement et de désespoir. A quoi bon monter jusqu’au soir, poser sa pierre, construire puisqu’au bout du compte tous nos efforts seront réduits à néant ? Kierkegaard remarquait que L’idée de la mort amène peut-être l’esprit plus profond à un sentiment d’impuissance où il succombe sans ressort » Sur une tombe, in L’existence, PUF, p. 213. C’est le sentiment de l’absurde et son effet dévastateur souvent. b Mais à l’homme animé de sérieux, la pensée de la mort donne l’exacte vitesse à observer dans la vie, et elle lui indique le but où diriger sa course. Et nul arc ne saurait être tendu ni communiquer à la flèche sa vitesse comme la pensée de la mort stimule le vivant dont le sérieux tend l’énergie. Alors le sérieux s’empare de l’actuel aujourd’hui même, il ne dédaigne aucune tâche comme insignifiante ; il n’écarte aucun moment comme trop court ; il travaille de toutes ses forces à plein rendement, prêt cependant à sourire de lui-même si son effort se prétend méritoire devant Dieu, et prêt à comprendre en son impuissance qu’un homme n’est rien et qu’en travaillant avec la dernière énergie, l’on ne fait qu’obtenir la véritable occasion de s’étonner de Dieu » Ibid. Peut-on dire de manière plus sublime que la mort est le stimulant de la vie et qu’il est possible de définir une grandeur de l’homme absurde ? Si ce n’est pas celle que professe Kierkegaard, c’est à coup sûr celle de Camus pour qui la vie est un exercice de détachement et de passion qui consomme la splendeur et l’inutilité d’une vie d’homme » Le mythe de Sisyphe 1942. Camus demande d’imaginer Sisyphe heureux. Je laisse Sisyphe au bas de la montagne ! On retrouve toujours son fardeau. Mais Sisyphe enseigne la fidélité supérieure qui nie les dieux et soulève les rochers. Lui aussi juge que tout est bien. Cet univers désormais sans maître ne lui paraît ni stérile, ni futile. Chacun des grains de cette pierre, chaque éclat minéral de cette montagne pleine de nuit, à lui seul forme un monde. La lutte vers les sommets suffit à remplir un cœur d’homme. Il faut imaginer Sisyphe heureux ». V Dépassement. Le temps, dont la nature est d’ailleurs pour nous une énigme, n’est en soi ni un allié ni un ennemi. Il est l’étoffe de notre existence dans la mesure où la manière d’être fondamentale de l’existant est de se projeter vers ce qui n’est pas encore en se souvenant de ce qui fut. C’est que notre âme est capable de distension, disait St Augustin, de rétention du passé, de protention vers l’avenir et d’attention au présent. Dans cette capacité se joue ce que le temps a de pire et de meilleur pour nous. Mais ce qui en décide, c’est en définitive notre manière d’être en situation par rapport à lui. L’impatience du désir voudrait le rétrécir et pourtant il faut bien attendre que le sucre fonde. La nostalgie voudrait le retenir et pourtant inéluctablement il nous éloigne de ce qui fut. Son coefficient d’adversité ou de positivité n’est donc pas en lui, il est en nous car il dépend de notre folie ou de notre sagesse. Folie du désir qui s’illimite, aspire à l’éternité, refuse la loi du réel car en refusant le devenir, l’irréversibilité, la finitude, on se condamne à consacrer son impuissance. La sagesse consiste à comprendre qu’il n’y a d’être que de ce qui devient, que l’éternité dont nous faisons l’expérience en tant qu’êtres pensants est moins la preuve de notre appartenance à l’intemporel qu’une production propre à la temporalité elle-même, qui serait capable, en l’être humain, de projeter l’horizon de son propre dépassement » F Dastur, La mort, Essai sur la finitude, Hatier, p. 4. Il dépend donc de nous de faire de ce devenir le cadre de notre liberté, de la création individuelle et collective, du courage d’affirmer, même si c’est absurde, notre dignité d’homme et l’infinie reconnaissance d’avoir été jeté dans le temps, un temps hors duquel nous ne serions sans doute rien. Conclusion La question était de savoir si le temps est notre allié ou notre ennemi. Au terme de cette réflexion, on peut dire qu’il n’est par nature ni l’un ni l’autre. Il est ce que l’homme décide qu’il soit. 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